L’auteur interroge les politiques étatiques et les justifications inhérentes à la logique engagée dans la guerre contre le terrorisme. Celles-ci provoquent, selon lui, le renoncement aux fondements de nos sociétés démocratiques. En outre, il expose ce qui fait l’histoire doctrinale et politique récente de l’islamisme radical (chapitres 2, 4 et 5 en particulier) afin d’élucider ce qui alimente le combat opposé du jihad islamique. Car, selon le philosophe, le problème n’est pas tant politique que proprement « métaphysique » (p. 102), comme en témoigne la caricaturale « guerre du Bien et du Mal » lancée et instrumentalisée par l’administration Bush.

  Ce sont ainsi les principes, les normes et les valeurs fondamentales des sociétés démocratiques qui sont alors balayés, estime Terestchenko, dans la pratique des exécutions ciblées, l’usage de la torture et des drones et les détentions secrètes qui sont devenues monnaie courante sous Obama. Or si le droit est, selon l’expression de Mauss, la colonne vertébrale de la société, et qu’il se voit réfuté par ces pratiques, par les faits, on entre alors dans une toute autre logique qui n’est plus celle de la justice mais de la vengeance. S’ouvre alors une spirale de violence incontrôlée, que rien ne semble pouvoir arrêter. Le propos de cet essai peut ainsi se résumer à la question posée par Mohamedou Slahi dans ses carnets depuis la prison de Guantánamo : « la démocratie a-t-elle passé avec succès le test auquel elle a été soumise après les attentats de 2001 ? » (p. 52 et p. 189).

  Dans cette logique de « la violence en miroir », du « eux et nous », l’auteur analyse aussi la vision de l’islamisme fondamentaliste. Il présente d’abord les sources et l’évolution de l’islamisme radical en reprenant l’odyssée de Slahi, prisonnier à Guantánamo qui illustre le cadre extrajudiciaire de sa détention. Il mobilise la doctrine de Sayyid Qutb qui se fonde sur une vision théologique et binaire basée sur l’opposition entre l’islam et la jâhiliyya (période préislamique païenne). À partir de ces éléments, Michel Terestchenko dessine les différentes figures de la légitimation du jihad, qui s’appuie également sur une interprétation apocalyptique des « signes de l’Heure » dans le monde contemporain. L’opposition entre les sociétés démocratiques et l’islamisme fondamentaliste s’accentue dans la formule controversée « Justice is done », prononcée par Obama lors de l’exécution de Ben Laden en 2011, à la suite d’une longue traque. S’exprime ainsi l’ambiguïté d’une exécution sans tribunal, d’une justice vouée à la vengeance. La création de Daesh et l’instauration du califat et de la terreur sont alors l’aboutissement d’une peur et d’un rejet de la modernité, d’une frustration colonialiste et post-colonialiste et de la reconfiguration d’une image fantasmée et idéalisée de l’islam. À l’heure d’internet, la « guerre contre le terrorisme » n’est pas une guerre au sens classique, selon l’auteur, car elle ne répond pas aux normes du droit (p. 102) et car elle est déterritorialisée et mondialisée, ce qui en souligne la forme inédite et déstabilisante pour les sociétés démocratiques qui doivent répondre à la menace terroriste et intégriste islamiste.

  Le renoncement aux valeurs qui fondent les démocraties (liberté, égalité, humanité, dignité, justice, etc.) est le piège que dénonce Terestchenko, celui d’une spirale s’alimentant elle-même et qui clôt tout débat ou discussion critique et constructive. Pourtant, ces valeurs sont ce qui est le commun de toute démocratie digne de ce nom, dans son idéal si ce n’est toujours dans les faits. Le philosophe rend compte des perspectives et des aspirations de chaque partie en les contextualisant afin de rendre plus intelligible les positions des belligérants. La tendance actuelle des politiques occidentales est de préserver la vie de leurs soldats (sous l’influence des opinions publiques, qui refusent de les voir mourir) et d’utiliser des drones pour donner la mort à distance dans le camp ennemi. Les principes et les valeurs qui font le socle historique des démocraties vacillent avec une politique de plus en plus sécuritaire (en France, la polémique relative à la loi sur le renseignement en témoigne) et ce vacillement ne peut que reconduire la violence, sans aucun règlement possible. D’ailleurs, c’est par un appel à une autre politique possible que se conclut le livre, rappelant ces valeurs et principes essentiels qui constituent le « pacte du convivialisme » (p. 189) promu par le philosophe et sociologue Alain Caillé. Celui-ci propose « un art de vivre ensemble (con-vivere) qui valorise la relation et la coopération, et qui permette de s’opposer sans se massacrer, en prenant soin des autres et de la Nature » (p. 194).

  La nouveauté du propos est certes de vouloir sortir de cette opposition aussi stérile que meurtrière mais surtout d’en montrer le sens et la dynamique métaphysique. Car la violence sans fin qui est ainsi engendrée devient structurante et, en retour, atteint l’essence des valeurs et des principes de la démocratie inspirant le droit. Terestchenko met donc en exergue la « capacité à résister » à ce piège, comme la capacité des démocraties avec ses institutions et la mobilisation des citoyens à lutter contre le terrorisme, tout en réfléchissant en profondeur et en critiquant les formes qui contredisent ses valeurs les plus fondamentales.

L'ère des ténèbres